É escusado afirmar a relevância
do papel desempenhado pela linguagem na ‘relação que estabelecemos’ com os
nossos próprios afetos. Talvez seja profícuo indagar o quão relevante e
promissor seja esse papel. Com efeito, é apenas por intermédio dos recursos
fornecidos pela linguagem que constituímos e transmitimos os princípios da
psicologia popular, e é apenas quando nos tornamos capacitados a formular uma
ciência mínima e incipiente da mente que chegamos ao nível de poder dizer algo
sobre nossos comportamentos e/ou sobre a vivência dos nossos sentimentos. É
preciso que saibamos nomear os afetos e sentimentos prazerosos, e aqueles
produzem dor e desconforto. É preciso que consigamos relacionar afetos a
sensações e dimensões físicas para salvaguardar a eficácia na transmissão dos
signos. Não seria disparatado conceber que a maior parte dos afetos e
sentimentos desprazerosos se tornam tanto mais perigosos ou dolorosos quanto
maior é a nossa inabilidade de sobre eles falar. Como lidar com o inominável?
Como frear a força possivelmente destrutiva do inefável?
Uma dessas sensações perigosas, e
sobre a qual a linguagem possui muitas limitações, é a que chamamos de
angústia. Não estou certo de possuirmos uma ciência ou uma psicologia popular
suficientemente embasada com base na qual consigamos enunciar proposições
universalizáveis sobre a angústia. Será que realmente sabemos o que é angústia,
seja a que acessamos em nível vivencial, e que acreditamos nos acometer, seja a
que acessamos pela observação ou conceitualmente, do ponto de vista da terceira
pessoa? Será a angústia a sensação que se expressa sob a forma de uma pressão
em nosso tórax, e que às vezes irradia sob a forma de uma pressão (ou de um nó)
em direção à garganta e ao rosto? Que sensação é essa que se expressa sob a
forma de não estar bem em lugar algum? Será a angústia a sensação que, em maior
ou em menor nível, flerta com a sensação de que a vida é ou está insuportável?
Serão essas duas sensações uma e a mesma sensação ou não? Será a angústia um
componente da depressão? Por que será que esse sentimento, seja a angústia ou
não, se afasta e se reaproxima de quem dele padece, não raro a seu bel-prazer?
Por que nossa linguagem precisa recorrer a sensações e a metáforas corporais
para se referir a uma sensação tão central no modo como lidamos com a realidade?
Viver é muito difícil. Viver é perigoso. Não dominamos os sentimentos que transitam em nosso interior, os estados que vem e vão, com frequência de maneira aleatória, e também com regularidade interpondo-se entre nós e uma visão colorida do mundo. Pode ser que passemos longos períodos sob o confortável signo da normopatia, entretidos com as exigências do mundo circundante, hiperadaptados, nesse mesmo sentido, à realidade externa. Pode ser, por outro lado, que esse difuso sentimento ao qual chamamos de angústia (talvez por falta de expressão melhor) nos invada e inunde nosso mundo psíquico com toda sua força, tornando-se, naquele momento, ‘o todo de nossa vida’. Sob o impacto de uma intrusão da angústia, a morte pode vir a se tornar o único recurso possível para anestesiar uma dor que não consegue ser anestesiada por outros meios.
Quando me sinto impelido a defender, com Albert Camus, que problema filosófico por excelência é o suicídio, estou certo de que é possível oferecer uma resposta que aspire à universalidade e de que é possível oferecer uma resposta mediada por meus estados emocionais. Nem sempre as receitas tradicionais são minimamente eficazes para lidarmos com o vazio de uma vida cujo sentido não é preenchido por nosso engajamento cotidiano com a sobrevivência. Não é trivial responder à pergunta: por que estar vivo ao invés de se entregar aos braços do sono profundo e sem sonhos? Será a morte tão doce quanto o sono tranquilo de uma noite sem interrupções? Por que e para que estar vivo?
It hardly needs to be said how important
language is in shaping the relationship we establish with our own emotions.
Perhaps a more fruitful question is just how significant and promising that
role actually is. Indeed, it is only through the resources provided by language
that we construct and communicate the principles of folk psychology, and it is
only when we become capable of formulating even a minimal and incipient science
of the mind that we acquire the ability to say something meaningful about our
behavior and about the way we experience our feelings. We must be able to name
both pleasurable emotions and those that produce pain and distress. We must
also be capable of relating emotions to bodily sensations and physical
dimensions if we are to preserve the effectiveness of communication. It would
not be unreasonable to suppose that most painful and distressing emotions
become all the more dangerous precisely to the extent that we are unable to
speak about them. How are we to cope with what cannot be named? How are we to
restrain the potentially destructive force of the ineffable?
One such dangerous experience—and one for which
language possesses considerable limitations—is what we call anguish. I am not
certain that we possess either a science or even a sufficiently developed folk
psychology capable of formulating universally valid propositions about anguish.
Do we really know what anguish is, whether as a lived experience that we
believe afflicts us or as something we approach observationally or conceptually
from the third-person perspective? Is anguish the sensation that manifests
itself as a pressure in the chest, sometimes radiating as a tightening or a
knot toward the throat and the face? What is this feeling that takes the form
of never feeling truly at ease anywhere? Is anguish the sensation that, to a
greater or lesser degree, flirts with the impression that life is—or has
become—unbearable? Are these two experiences in fact one and the same? Is
anguish a component of depression? Why does this feeling—whether it is anguish
or something else—withdraw from and return to those who suffer from it, often
seemingly according to its own will? And why must our language so often resort
to bodily sensations and corporeal metaphors in order to refer to an experience
that lies so close to the center of the way we engage with reality?
Living is very difficult. Living is dangerous. We do not master the emotions that pass through us, the mental states that come and go—often unpredictably, yet also with remarkable regularity—interposing themselves between us and a colorful vision of the world. We may spend long periods under the comfortable sign of normopathy, absorbed by the demands of everyday life and, in that sense, hyper-adapted to external reality. On the other hand, that diffuse feeling we call anguish—perhaps only because we have no better word for it—may invade us and flood our psychic world with its full force, becoming, in that moment, the whole of our existence. Under the impact of such an intrusion, death may come to appear as the only possible means of anesthetizing a pain that no other remedy seems capable of relieving.
Whenever I find myself compelled to defend, together with Albert Camus, the claim that the fundamental philosophical problem is suicide, I am convinced that it is possible to offer both a response that aspires to universality and one that is mediated by my own emotional states. The traditional prescriptions are not always even minimally effective in confronting the emptiness of a life whose meaning is no longer sustained by our daily engagement with the demands of survival. It is no trivial matter to answer the question: Why remain alive rather than surrender oneself to the embrace of a deep, dreamless sleep? Is death as gentle as the peaceful sleep of an uninterrupted night? Why live? And for what purpose?
St Jerome in the Desert
c. 1480
Oil on panel, 152 x 114 cm
Galleria degli Uffizi, Florence
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