segunda-feira, 14 de abril de 2025

Em 14 de Abril de 2025 (segunda). Buscando refúgio na infinitude // On April 14, 2025 (monday). Seeking refuge in infinity



São sem dúvida muito prolíficas as doutrinas psicológicas de todos aqueles – budistas, hinduístas, jainistas, taoístas, estoicos e cristãos – que, com maior ou menor intensidade, associam a felicidade ao desapego. É de fato um sinal de grande sabedoria prática buscar refúgio no que permanece, no que traz consigo a infinitude. Obviamente, os bens materiais e imateriais não se incluem entre as dimensões nas quais devemos buscar refúgio; tampouco nas relações humanas.

 

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The psychological doctrines advanced by those who, to varying degrees—Buddhists, Hindus, Jains, Taoists, Stoics, and Christians—associate happiness with detachment are undoubtedly rich and profoundly fruitful. Indeed, it is a mark of great practical wisdom to seek refuge in that which endures, in that which bears within itself the character of infinity. Material and immaterial possessions, however, are obviously not among the realities in which we should seek such refuge; nor, for that matter, are human relationships.


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Arte/Art
CARPACCIO, Vittore
The Meditation on the Passion
c. 1510
Oil and tempera on wood, 70,5 x 86,7 cm
Metropolitan Museum of Art, New York


domingo, 13 de abril de 2025

Em 13 de Abril de 2025 (domingo). Os dias passam. O que nos ensinam? // On April 13, 2025 (sunday). The days go by. what do they teach us

 


Encontro-me há 13 dias em regime de internação domiciliar; o suficiente para que fiquem enevoadas as lembranças que tenho de minha vida antes do acidente que me inseriu em um novo mundo e modo de vida, dada a estranha característica que tenho de esquecer o passado, ainda que muito próximo. Embora se espere que sejam longos os dias de um indivíduo que se encontre nas condições que me encontro, mal vejo o tempo passar: como que inconscientemente buscando compensar a inércia de um corpo com pouca mobilidade, minhas atividades cognitivas não cessam. Tenho trabalhado muito. Antes que me recomendem o repouso, preciso ressaltar: é, em mim, natural – e não penosa – a inclinação para o trabalho. No que diz respeito ao conjunto de atividades que chamo de trabalho, concilio a redação de minha tese de titularidade, preparação de aulas e as próprias aulas, orientações de trabalhos acadêmicos (desde a iniciação científica até teses de doutorado), emissão de pareceres para periódicos científicos e para as comissões da Universidade, além dos abundantes trabalhos e estudos do curso de Psicologia. Em meu descanso, dedico-me à leitura, sobre a qual é soerguido o edifício do meu trabalho e do meu espírito, dimensões que, em mim, são duas faces de uma mesma moeda. Nesse momento, alterno entre 5 livros, revezando-os à medida que encerro um capítulo ou divisão semelhante. Estou lendo ‘Demências’, da psicanalista Delia Goldfarb; os ‘textos pré-psicanalíticos’, de Freud; a ‘Montanha mágica’, de Thomas Mann; o ‘Bhagavad Gita’ e a Bíblia.

E assim transcorrem os dias. Há pouco, o ontem foi hoje. Daqui a pouco, o hoje será ontem, e o amanhã será um novo hoje. Seria um clichê, pergunto-me, dizer que os dias passam? Talvez. Por outro lado, o uso do verbo ‘passar’ para se referir aos ‘dias’ é uma intervenção das metáforas corporificadas a que recorremos para materializar, em nossa consciência, processos e outras dimensões irredutíveis a entidades materiais. Sob esse estratagema cognitivo, dias e relações afetivas transformam-se, em nossa imaginação, em uma viagem, em uma jornada. No âmbito do simbólico e das nossas cotidianas metáforas corporificadas, cada dia é uma vida, na medida em que reúne, em uma unidade, os processos constituintes de uma vida inteira: o nascimento (o despertar), a morte (o adormecer) e o desenvolvimento (o crescimento e a reprodução, isto é, tudo que fazemos, pensamos e somos entre o despertar e o adormecer).

Ora, na mesma medida em que cada dia é uma pequena vida dentro de uma vida inteira, também é maior a autonomia que temos, no interior de nossas pequenas vidas diárias, em relação ao nosso desenvolvimento, conceba-o como quiser, mental, psíquico ou espiritual: não apenas por estar mais próximo o início do fim, mas por termos, neste pequeno ciclo de desenvolvimento abarcado pelo tempo entre o despertar e o adormecer, não apenas a orientação privilegiada do passado presentificado na consciência como os humores presentes, que atendem a um propósito homeostático mental importante. Acredito também não ser óbvio conceber que cada dia é a oportunidade para desbastar algumas das arestas daninhas que atravessam os nossos dias e tentar corrigir os erros pregressos, assim como, na mesma esteira, cada anoitecer é uma oportunidade privilegiada para inventariamos nossas próprias existências. Se a existência possui sentido, independentemente de onde o encontremos, não é possível que não envolva, direta ou indiretamente, o nosso desenvolvimento. Se não possui sentido algum, como eu, um ateu, acredito ser o caso, desenvolvermo-nos é o melhor que podemos fazer com esse período de tempo no qual fomos jogados entre o não-ser de onde viemos e o não-ser do para onde vamos.

A nova vida que surge em cada amanhecer traz consigo os vestígios de nossas últimas vidas, de todos os nossos ontens. Por isso mesmo, nossas feriadas em cicatrização sempre podem ser reabertas, despertando lembranças de sofrimentos ou os reavivando, não raramente com igual ou maior intensidade.

Ao pensar no que dizem aqueles que, de diferentes formas, advogam que o sofrimento é professor, recordo-me do grande número de textos sapienciais nos quais encontramos a ideia de que a sabedoria nos capacita a ouvir as vozes não-verbais, da vida, da natureza ou de Deus. O que nos ensina um problema que muda por completo o rumo de nossas vidas? O que nos ensina a tristeza? O que nos ensina a incapacidade de conexão emocional? O que nos ensina a solidão que advém da consciência de que estamos irremediavelmente sós? O que nos ensina o silêncio de dias chuvosos e tardes de domingo? O que nos ensina o sem-sentido de uma vida cujos supostos propósitos são mais arbitrariamente forjados que os argumentos em prol de sua absoluta carência de sentido?

 

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I have now spent thirteen days under home hospitalization, long enough for my memories of life before the accident that thrust me into an entirely new world and way of living to become increasingly blurred, owing to my peculiar tendency to forget the past—even the very recent past. Although one might expect the days of someone in my condition to stretch endlessly, I scarcely notice the passage of time. As though unconsciously seeking to compensate for the inertia of a body with limited mobility, my cognitive activity never ceases. I have been working a great deal. Before anyone advises me to rest, I should point out that my inclination toward work is natural rather than burdensome. The activities I subsume under the name work include writing my thesis for promotion to Full Professor, preparing lectures and teaching them, supervising academic research (from undergraduate scientific initiation projects to doctoral dissertations), reviewing manuscripts for scholarly journals and serving on university committees, in addition to the considerable coursework and study required by my Psychology degree. During my moments of rest, I devote myself to reading, upon which the entire edifice of both my work and my inner life is built—two dimensions that, for me, are simply two faces of the same coin. At present, I alternate among five books, moving from one to another as I finish each chapter or comparable division. I am reading Dementias, by the psychoanalyst Delia Goldfarb; Freud's Pre-Psychoanalytic Writings; Thomas Mann's The Magic Mountain; the Bhagavad Gita; and the Bible.

And so the days pass. A little while ago, yesterday was today. In a little while, today will be yesterday, and tomorrow will become a new today. I ask myself whether it has become a cliché to say that the days go by. Perhaps it has. Yet our use of the verb to pass in reference to days is itself an instance of the embodied metaphors through which we render, within consciousness, processes and dimensions that cannot be reduced to material entities. Through this cognitive strategy, days—and even our affective relationships—are transformed, in our imagination, into a journey, a voyage. Within the symbolic order and the embodied metaphors of everyday life, each day becomes a life in miniature, insofar as it gathers into a single unit the constituent processes of an entire lifetime: birth (awakening), death (falling asleep), and development (growth and reproduction—that is, everything we do, think, and are between waking and sleeping).

Now, insofar as each day constitutes a small life within the larger span of an entire life, we also enjoy greater autonomy, within these daily lives, over our own development—however one chooses to conceive it, whether mental, psychological, or spiritual. This is true not only because the beginning lies closer to the end, but because within this brief cycle of development enclosed between awakening and sleep we possess both the privileged guidance of the past as it is made present in consciousness and the emotional states of the present, which serve an important homeostatic function within the mind. Nor, I believe, is it obvious that every single day offers us the opportunity to smooth away some of the harmful rough edges that cut across our lives and to correct the mistakes of the past. In much the same way, every nightfall provides a privileged occasion to take inventory of our own existence. If existence possesses any meaning whatsoever, wherever that meaning may ultimately be found, it cannot fail to involve, directly or indirectly, our own development. If, on the other hand, existence possesses no intrinsic meaning—as I, an atheist, believe to be the case—then developing ourselves is nevertheless the best use we can make of this interval of time into which we have been cast, suspended between the non-being from which we came and the non-being toward which we are moving.

The new life that arises with every dawn carries within it the traces of all our previous lives, of all our yesterdays. For that very reason, our healing wounds can always be reopened, awakening memories of suffering or reviving them—often with equal or even greater intensity.

As I reflect upon what those who, in various ways, maintain that suffering is a teacher have to say, I find myself recalling the countless wisdom texts in which we encounter the notion that wisdom enables us to hear the non-verbal voices—the voices of life, of nature, or of God. What does an event that completely alters the course of our lives teach us? What does sadness teach us? What does the inability to establish emotional connection teach us? What does the loneliness that arises from the awareness that we are irredeemably alone teach us? What does the silence of rainy days and Sunday afternoons teach us? What does the apparent meaninglessness of a life whose supposed purposes seem even more arbitrarily constructed than the arguments advanced in favor of its complete lack of meaning teach us?


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Arte/Art
DELACROIX, Eugène
Sketch for The Death of Sardanapalus
c. 1827
Pastel over graphite, chalk and crayon on unbleached paper, 440 x 580 mm
Musée du Louvre, Paris

Em 13 de Abril de 2025 (domingo). Minha avó Edna estava correta // On April 13, 2025 (Sunday). Edna, my grandmother, was right

 


Minha avó Edna causava ciúmes em alguns de nós – filhas, genros e netos – toda vez que, explicita- ou implicitamente, dizia receber menos afeto dos parentes do que de seus amigos e amigas da rua – padres, amigas de Igreja, funcionárias(os) dos mercados que frequentava, porteiros do prédio, moradores de rua e algumas amigas. Desbastando tudo o que havia de carência, exagero e até mesmo de injusto (pelo menos com minha mãe, que com ela foi morar em seus últimos anos de vida), minha avó estava correta quanto ao sentido geral do que afirmava.

Hoje assisti a um desses reels no Facebook que invariavelmente me fazem dizer ao final: ‘– Bem-feito: você deveria estar lendo um livro”. Nesse vídeo felizmente pequeno, a mulher dizia, em tom professoral, que o retorno que nossos filhos nos dão é (i) “seguir adiante” e (ii) “passar aos outros o que lhes demos”. Sua intenção era a de afirmar de que (i) “os pais não devem esperar retorno dos filhos” porque (ii) “não é obrigação dos filhos retornar o que seus pais lhe deram”.

Entendo que ela possa não estar explicitamente subscrevendo o abandono dos pais por parte dos filhos. Também entendo não haver dúvidas quanto ao fato de que, em geral, é incomparável o amor que os pais nutrem pelos filhos em relação ao inverso. No entanto, e (i) dada a precariedade de sua expressão linguística, (ii) dado o apelo que inere a um vídeo de poucos segundos (ao estilo Tik Tok) comparativamente a um textão decente, e (iii) dado que nossa estrutura social (iii.a) não nos incentiva a cuidar de nossos pais e tampouco (iii.b) a respeitar nossos ancestrais, o valor do seu pequeno vídeo e das suas poucas e mal-ditas palavras é absolutamente nefasto.

Há alguns dias, assisti no YouTube a um vídeo em que o Psicólogo paulistano Leo Fraiman diz, em um determinado momento: “tivemos sorte de termos pais que não viviam para nos agradar”. Seria escusado dizer: (i) ele está procedendo a um recorte sobre pessoas que efetivamente foram criadas com amor por seus pais; (ii) o amor parental implica o manejo de limites, o que é diferente de violência; (iii) ele está majoritariamente falando sobre a responsabilidade dos pais em relação aos filhos, e não o contrário. Ele procede a várias ilações com as quais, após uma análise mais detida, sou levado a discordar. Em que pese as discordâncias que eu possa ter com o Fraiman no contexto mais geral de sua entrevista – como é de se esperar, no meu caso, em relação a qualquer filósofo ou psicólogo midiático – estou plenamente de acordo com a sua consideração de que, ao nos eximirmos da já impossível tarefa de educar (como diria Freud), estamos criando gerações cada vez menos comprometidas com seus ancestrais, pais e avós. Ao mesmo tempo, mas não paradoxalmente (por motivos que não cabem nesse texto), nunca vimos tantas movimentações políticas e estudantis levantando a bandeira da ancestralidade.

A tirar pelo que tenho visto, pode soar cada vez menos exagerada, menos carente e menos injusta a afirmação da minha avó Edna. Aqueles com quem se conta pode até variar: nossa rede de apoio vai se modificando ‘ao sabor’ da dinâmica da vida, mas é de esperar que nós, os velhos do futuro, tão logo percamos nossa capacidade de executar nossas AVDs (atividades de vida diárias) básicas ou instrumentais, seremos deixados ou em condomínios de amigos ou em Instituições de Longa Permanência para Idosos.

 

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My grandmother Edna used to provoke jealousy among some of us—her daughters, sons-in-law, and grandchildren—whenever she stated, whether explicitly or implicitly, that she received less affection from her relatives than from her friends and acquaintances in the neighborhood: priests, women from her parish, employees at the grocery stores she frequented, the doormen in her building, homeless people, and a few close friends. If we strip away everything that stemmed from loneliness, exaggeration, and even a measure of unfairness (at least toward my mother, who moved in with her during the last years of her life), my grandmother was fundamentally correct in the general point she was making.

Today I watched one of those Facebook reels that invariably leave me saying, once they are over: "Well deserved—you should have been reading a book instead." Fortunately, this particular video was brief. In it, a woman declared, in a professorial tone, that the only return parents should expect from their children is (i) that they "move forward with their lives" and (ii) "pass on to others what they themselves received." Her intention was to argue that (i) parents should expect nothing in return from their children, because (ii) children are under no obligation to repay what their parents have given them.

I understand that she may not have been explicitly endorsing the abandonment of parents by their children. I also recognize that there is little doubt that, in general, the love parents have for their children far exceeds the reciprocal affection children have for their parents. Nevertheless, (i) given the poverty of her linguistic expression, (ii) given the constraints inherent in a video lasting only a few seconds—more in the style of TikTok than of a properly developed essay—and (iii) given that our social structure (iii.a) neither encourages us to care for our parents nor (iii.b) to honor our ancestors, the value of that short video and of those few ill-chosen words is, in my view, profoundly harmful.

A few days ago, I watched a YouTube interview in which the São Paulo psychologist Leo Fraiman remarked, at one point: "We were fortunate to have parents who did not live merely to please us." Needless to say: (i) he is speaking specifically about people who were genuinely raised with love by their parents; (ii) parental love necessarily involves the establishment of limits, which is something altogether different from violence; and (iii) he is speaking primarily about the responsibilities of parents toward their children, not the other way around.

Throughout that interview, he draws several conclusions with which, upon closer reflection, I find myself disagreeing. Yet despite whatever disagreements I may have with Fraiman within the broader context of his remarks—as one might naturally expect, in my case, regarding any philosopher or psychologist who has become a media figure—I find myself in complete agreement with his observation that, by exempting ourselves from the already impossible task of educating (as Freud famously remarked), we are creating generations that are increasingly less committed to their ancestors, their parents, and their grandparents. At the very same time—though not paradoxically, for reasons that lie beyond the scope of this essay—we have never witnessed so many political and student movements raising the banner of ancestry.

Judging from what I have observed, my grandmother Edna's claim may now sound less exaggerated, less self-pitying, and less unfair than it once did. The people upon whom we can rely may change over time; our support network inevitably shifts according to the changing circumstances of life. Yet it is reasonable to expect that we—the elderly of the future—once we lose the ability to perform our Activities of Daily Living (ADLs), whether basic or instrumental, will ultimately be left either in communities of friends or in Long-Term Care Facilities for Older Adults.


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Arte/Art
DAVID, Jacques-Louis
The Oath of the Horatii
1784
Oil on canvas, 330 x 425 cm
Musée du Louvre, Paris



domingo, 6 de abril de 2025

Em 06 de Abril de 2025 (domingo). O que acontece quando estamos diante de um problema que pode estar mudando radicalmente o rumo de nossa vida? // On April 6, 2025 (sunday). What happens when we are confronted with a problem that may be radically changing the course of our lives?


 

O que acontece quando estamos diante de um problema que pode estar mudando radicalmente o rumo de nossa vida? O fato é que sempre que algo muito intenso ocorre, precisamos aceitar. Não é que isso seja fácil, mas teremos que fazê-lo de qualquer modo.

Lama Michel

 É comum atribuirmos qualidades à vida como se esta uma entidade fosse. Em que pese nossa incapacidade de definir adequadamente o que é a vida – ou talvez exatamente por conta dessa limitação cognitiva e filosófica – concebemo-la frequentemente a partir de atributos humanos: bonita, caprichosa, complexa, conselheira, cruel, difícil, misteriosa, sagrada e/ou, dentre tantas outras qualificações, professora. Muito provavelmente, acredito, o equacionamento da vida sob a forma de personificação/prosopopeia deve parte importante de sua motivação às barreiras que encontramos quando tentamos compreendê-la racionalmente: com efeito, não conseguimos saber se a vida é uma entidade (uma substância ou um sistema), um processo, um fenômeno (físico-químico ou uma emergência), uma função ou conjunto de funções ou ainda, dentre outras possibilidades, um sistema de processamento de informações ou de relações ecossistêmicas. Não à toa, sua definição se encontra entre os problemas mais originários e mais marcantes da história da filosofia. É igualmente provável, no entanto, que nossa tendência em conceber a vida sob qualidades antropomorfizadas tenha a ver com nossa sensação – mui justificada, é verdade – de que a vida frequentemente nos ‘prega peças’, para o bem ou para o mal.

Nosso aparato cognitivo nos faz crer que a vida segue um percurso– linear ou cíclico –, a depender das concepções filosóficas sobre as quais consciente ou inconscientemente nos apoiamos. Com base na sensação de que estamos em um fluxo, e de que seu percurso está sob o nosso controle, entabulamos prognósticos sobre nossa própria vida, sob a forma de previsões ou de predições. Ocorre que, talvez por economia psíquica, internalizamos esses prognósticos e passamos a concebê-los como dependentes de nosso arbítrio, a ponto de negligenciarmos que não mais que um segundo é o suficiente para que nossas prospecções sejam completamente desfeitas. A vida nos ‘prega peças’ e, não raro, somos tomados, nessas situações, por um profundo sentimento de errância e desamparo. Foi o que ocorreu comigo nessa semana.

Na última terça, dia 1º de Abril, levantei-me da cama completamente mobilizado para continuar minha preparação para uma prova importante do meu curso de Psicologia, agendada para a quinta, dia 3 de Abril. Na noite dessa terça, ministraria uma de minhas disciplinas. Aproveitando que minha professora do dia havia cancelado a aula da tarde, programei-me para fazer minha musculação e minha corrida no final da tarde, antes de ir dar aula. Os exercícios físicos despertam-me um estado de silêncio cujo resultado é um imenso aprimoramento cognitivo e emocional. Esta é a razão pela qual gosto de me exercitar antes de ministrar ou de assistir às aulas.

Estava finalmente satisfeito com minha rotina de musculação e de corrida. Ao longo das últimas semanas, havia conseguido encaixar a planilha de exercícios na minha rotina. Em todos os aspectos, os progressos eram notáveis. Ao mesmo tempo, no entanto, reapareciam não só minhas antigas crises de ansiedade, mas também alguns pensamentos, intrusivos, associados à minha própria morte. Como é de se esperar, estava imerso em meio a esses distintos afetos, esperando que, com o auxílio da análise e dos exercícios, poderia enfim chegar a um arranjo sistêmico saudável.

Essa era a minha conformação psíquica quando, naquela terça, dia 1º de abril, minha esposa me chamou para ir a uma pequena feira livre aqui perto de casa. Enquanto estávamos na feira, comecei a me agitar, um sentimento que infelizmente me assola com frequência, roubando-me sempre o sabor e a vivência do momento presente: estava ansioso para voltar para a casa e, ao mesmo tempo, pensava em como conciliar nosso hábito recém-criado de ir à feira matutina de terça com um trabalho – caríssimo para mim – que realizo em uma Instituição, e para o qual programava o retorno para a próxima semana, às terças e quintas. Chegamos em casa e fomos guardar os alimentos. Limpei o canto onde os cachorros urinam e defecam e, na sequência, e sob o modo ‘piloto automático’, passei um pano na cozinha, na sala e nos quartos. A despeito da pressa que tinha para começar a estudar, um dos hábitos que costumo sustentar antes de sentar-me no computador é o de me certificar que o apartamento está limpo e arrumado em um nível que considero satisfatório. Acredito que este hábito é quase que uma busca inconsciente por um equilíbrio homeostático perfeito entre os ambientes externo e interno. Para falar a verdade, não havia a necessidade de passar o pano no apartamento, já que o apartamento estava bem limpo. Em meio à agitação e a consequente falta de presença no que fazia desde que acordei, não percebi que havia deixado um excesso de desinfetante entre a sala e o corredor que dá para os quartos, alguns centímetros antes de onde deixamos uma peça rígida de plástico que eventualmente usamos quando não queremos que os cachorros transitem nos quartos. Tomei um banho e fui buscar a garrafa de café. A largos passos, e como que correndo contra o tempo, dirigia-me para o escritório com a garrafa de café debaixo do braço esquerdo. E foi então que, em um segundo – rápido a ponto de não conseguir dividir o tempo em antes, durante e depois – escorreguei. Não me recordo como tudo aconteceu, senão que a garrafa caiu (e quebrou) e, o que é mais importante, que meu pé esquerdo bateu com toda força na peça de plástico. Gritei de dor e de susto, assustando-me ainda mais ao verificar o nível de inchaço no meu tornozelo esquerdo. Conseguir me dirigir até nossa cama e, com dificuldade, me deitei. Pedi gelo para a Solange. Vimos que não havia alternativa: era preciso ir ao pronto-socorro.

Não havia mais o que fazer com minha agitação e pressa, senão carregar seus efeitos deletérios, associados, para agravar a situação, à importante lesão no meu tornozelo. Em um minuto, percebi que toda minha rígida mobilização com a minha rotina havia sido em vão. Explicitava-se o que racionalmente nunca me foi alheio: eu não estava no controle da minha vida. Não sabia ainda ao certo o que viria, mas me recordo de ser invadido pelo pensamento de que não faria musculação e que tampouco correria naquele dia. Fomos ao pronto-socorro, e então percebi que havia duas possibilidades: ou fratura ou lesão nos ligamentos. Emergiu o óbvio ululante: o pensamento de que eu não faria musculação e corrida naquele dia não era mais que uma verdade parcial. Era uma verdade, mas não toda verdade. Era preciso reconhecer que eu nada faria por um período não-inferior a 4 semanas; considerando a melhor hipótese e o lento processo de fisioterapia, não menos que 6 semanas me separam de poder recomeçar.

Eu preciso ser grato por ter condições de receber atendimento e de comprar os remédios, a bota imobilizadora e as muletas. Se eu estava, por um lado, reconhecido e grato por minhas condições favoráveis, eu estava, por outro lado, e com igual intensidade, frustrado pelas perdas, e ainda mais frustrado por estar frustrado mesmo diante de minhas condições favoráveis.

O acidente não foi um fato isolado, infelizmente. Pouco mais de 24 horas depois, no final do dia, escorrego no banheiro enquanto tentava sair do box após o banho. A perna esquerda, na qual está o tornozelo machucado, e talvez por conta de sua atual falta de firmeza e confiança, derrapou. A perna esquerda ficou para dentro do box; a direita ficou para fora. Meu pé machucado, o esquerdo, foi cortado no trilho por onde corre a porta do box; na queda, e por um movimento instintivo, meu cotovelo impediu que eu batesse diretamente com a cabeça no chão. A cabeça foi protegida, mas o cotovelo foi em cheio, no trilho. Minha esposa estava em casa; com calma, foi me orientando para que eu conseguisse conduzir a perna direita para dentro do box (sem usar o pé esquerdo) e depois para que levantasse, dentro do box molhado, usando apenas a força da minha perna direita. À sensação de frustação se associaram sentimentos de vergonha, vulnerabilidade e impotência. Senti-me tão frágil quando poderia, e tanto quanto empurrado por minha tendência infantil à autocomiseração. Em um determinado momento, busquei me consolar, entabulando comigo mesmo um solilóquio: ‘você é forte e saudável. Conseguiu se levantar com apenas uma perna’. Passados quatro dias dessa queda, ainda doem o corte, o peito do pé, o tornozelo, o calcanhar, assim como o cotovelo e a região das costas, logo acima da nádega direita. Todas essas regiões estão bem arroxeadas.

No banho do dia seguinte, logo de manhã, percebi, assim que entrei no box, que a porta travou no meio do caminho. Antes mesmo de ligar o chuveiro, tentei fazê-la voltar para que não ficasse preso no box. Fiz alguma força tão logo descobri que a porta estava do trilho, certamente sob a pressão do impacto do meu corpo em queda. A porta explodiu. Uns 40% dos cacos de vidro pularam para fora do box, deixando, no interior, o restante. Eu agora estava só em casa. Consegui manter a frieza. Saí na ponta dos pés, tentando pisar em regiões livres do vidro. Era muito vidro. Eu não conseguia entender como uma porta poderia gerar tanto vidro. Lembro-me de, embaixo da porta, olhar com desolação para o banheiro. Pensei então: ‘O que está acontecendo com minha vida? Este é o terceiro acidente pelo qual passo em menos de 48 horas. O que virá?’. Eu havia deixado, na tv do quarto, uma palestra do Trigueirinho no YouTube sobre o silêncio. Em sintonia com a serenidade de sua voz e com os poucos conteúdos que conseguia ouvir, comecei a retirar o vidro do banheiro. Encontrei uma profunda satisfação na sensação de trabalho concluído, o que parecia uma situação impensável quando, uma hora antes, postei-me debaixo da porta, ainda sem saber o que fazer. Em seguida, tomei um banho. Mais ou menos 1 hora e 15 minutos transcorreu desde que entrei no banheiro até a hora em que terminei o banho. Trigueirinho dizia suas últimas palavras.

3 acidentes em 3 dias: todas as vezes em que preciso andar ou que tomo banho, voltam-me à mente as cenas dos acidentes. Emerge, em simultâneo, a constatação de que não estou vivendo o que quero e o que planejei. Rondam-me pensamentos aleatórios e confusos sobre o futuro.

Mas é preciso aceitar. Não há uma solução alternativa na medida em que não há o que possa ser alterado. Dá-se comigo o que conclama Lama Michel no texto que, nessas reflexões, inseri como epígrafe: “O que acontece quando estamos diante de um problema que pode estar mudando radicalmente o rumo de nossa vida? O fato é que sempre que algo muito intenso ocorre, precisamos aceitar. Não é que isso seja fácil, mas teremos que fazê-lo de qualquer modo”.

Tenho, a meu favor, a tendência em rapidamente apagar o passado. Não há mais aquele que, chorando de dor e desespero na cama logo após o acidente, pensava na musculação e na corrida que não mais poderia fazer. Sou minhas circunstâncias; sou o que tenho.

 

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What happens when we are confronted with a problem that may be radically changing the course of our lives? The fact is that whenever something very intense happens, we need to accept it. That is not to say it is easy, but we will have to do it anyway.

Lama Michel

 It is common for us to attribute human qualities to life, as though it were itself an entity. Despite our inability to define adequately what life actually is—or perhaps precisely because of this cognitive and philosophical limitation—we frequently conceive of it in anthropomorphic terms: beautiful, capricious, complex, wise, cruel, difficult, mysterious, sacred, or, among countless other descriptions, a teacher. I am inclined to believe that this tendency to personify life is due, in large measure, to the barriers we encounter whenever we attempt to understand it rationally. Indeed, we are unable to determine whether life is an entity (a substance or a system), a process, a phenomenon (whether physicochemical or emergent), a function or set of functions, or perhaps, among other possibilities, a system of information processing or of ecological relationships. It is therefore no accident that the definition of life remains one of the oldest and most enduring problems in the history of philosophy. It is equally plausible, however, that our inclination to conceive of life in anthropomorphic terms stems from the thoroughly justified feeling that life often "plays tricks on us," whether for good or for ill.

Our cognitive apparatus leads us to believe that life unfolds along a course—whether linear or cyclical—depending upon the philosophical assumptions, conscious or unconscious, upon which we rely. Because we experience ourselves as moving within a flow whose trajectory seems to be under our control, we formulate expectations about our own future in the form of forecasts or predictions. Yet, perhaps as a matter of psychological economy, we gradually internalize these projections until we begin to regard them as dependent upon our own agency, neglecting the fact that a single second is sufficient to shatter them completely. Life plays its tricks on us, and, not infrequently, such moments leave us overwhelmed by a profound sense of disorientation and helplessness.

That is precisely what happened to me this past week.

Last Tuesday, April 1, I got out of bed fully determined to continue preparing for an important examination in my Psychology program, scheduled for Thursday, April 3. That evening, I was also due to teach one of my university courses. Since my afternoon professor had canceled class, I planned to complete my strength training session and go for a run before teaching. Physical exercise brings me into a state of silence that invariably produces a remarkable improvement in both my cognitive and emotional functioning. That is precisely why I enjoy exercising before either teaching or attending classes.

At last, I was genuinely satisfied with my routine of weight training and running. Over the previous weeks, I had finally managed to integrate my exercise program into my daily schedule. In every respect, my progress had been considerable. At the same time, however, not only had my old episodes of anxiety returned, but so too had intrusive thoughts concerning my own death. As one might expect, I found myself immersed in this mixture of conflicting emotions, hoping that, through psychotherapy and physical exercise, I would eventually achieve a healthier internal equilibrium.

Such was my psychological state when, on that Tuesday, April 1, my wife invited me to accompany her to a small street market near our home. While we were there, I began to grow restless—a feeling that unfortunately assails me all too often, invariably robbing me of the ability to savor and inhabit the present moment. I found myself anxious to return home while simultaneously wondering how I might reconcile our newly established Tuesday morning visits to the market with a professional commitment that is deeply meaningful to me, one that I intended to resume the following week on Tuesdays and Thursdays. We returned home and put away the groceries. I cleaned the corner where our dogs relieve themselves and then, almost automatically, mopped the kitchen, the living room, and the bedrooms. Despite my eagerness to begin studying, one of the habits I invariably maintain before sitting down at my computer is making sure that the apartment is clean and orderly to a standard I consider satisfactory. I suspect that this habit reflects an almost unconscious search for perfect homeostatic balance between my external surroundings and my internal state. In truth, there was no need to mop the apartment at all—it was already quite clean. Caught up in my agitation and my consequent lack of presence in everything I had done since waking that morning, I failed to notice that I had left an excessive amount of disinfectant on the floor between the living room and the hallway leading to the bedrooms, only a few centimeters before a rigid plastic barrier that we occasionally use to prevent the dogs from entering the bedrooms. I took a shower and then went to fetch the coffee pot. Striding quickly, almost as though racing against time, I headed toward my office with the coffee pot tucked under my left arm. Then, within a single instant—so quickly that I cannot distinguish a before, a during, and an after—I slipped. I remember nothing of the mechanics of the fall except that the coffee pot crashed to the floor and shattered and, far more importantly, that my left foot struck the plastic barrier with tremendous force. I cried out in pain and alarm, only to become even more frightened when I saw how swollen my left ankle had become. Somehow, I managed to make my way to our bed, where I lay down with great difficulty. I asked Solange for ice. We quickly realized that there was no alternative: I had to go to the emergency room.

There was nothing left to do with my agitation and haste except endure their harmful consequences, now compounded by a serious injury to my ankle. Within a minute, I realized that all the rigid discipline with which I had organized my routine had come to nothing. What I had always known intellectually suddenly became undeniable: I was not in control of my life. I still had no idea what lay ahead, but I distinctly remember being overwhelmed by the thought that I would neither lift weights nor run that day. We went to the emergency room, where it became clear that there were only two possibilities: either a fracture or severe ligament damage. Then the painfully obvious dawned upon me. The thought that I would miss only that day's workout had been only a partial truth. It was true—but it was far from the whole truth. I now had to acknowledge that I would do nothing for at least four weeks; even under the most optimistic circumstances, and considering the slow process of rehabilitation, no fewer than six weeks separated me from the possibility of beginning again.

I have every reason to be grateful that I am able to receive medical care and purchase the medications, the orthopedic walking boot, and the crutches. If, on the one hand, I felt profoundly grateful for these favorable circumstances, on the other hand I felt equally frustrated by my losses—and even more frustrated by the fact that I could still feel frustrated despite enjoying such favorable conditions.

Unfortunately, the accident did not end there. A little more than twenty-four hours later, toward the end of the following day, I slipped again while stepping out of the shower. My injured left leg, perhaps because it no longer inspired confidence or stability, gave way beneath me. My left leg remained inside the shower stall while my right leg landed outside it. My injured left foot was cut by the metal track along which the shower door slides, and, as I fell, an instinctive movement caused my elbow to strike the track, preventing my head from hitting the floor directly. My head was spared, but my elbow absorbed the full impact. My wife was home and calmly guided me, first helping me maneuver my right leg back inside the shower without placing weight on the injured foot, and then helping me stand using only the strength of my right leg. Alongside my frustration came feelings of shame, vulnerability, and helplessness. I felt as fragile as one possibly could, and at the same time painfully aware of my childish tendency toward self-pity. At one point, I tried to console myself with a brief inner monologue: "You are strong and healthy. You managed to get back up using only one leg."

Four days later, the cut on my foot, the top of my foot, my ankle, my heel, my elbow, and the area of my back just above my right buttock were all still painful and deeply bruised.

The following morning, as soon as I entered the shower, I noticed that the door had jammed halfway. Before even turning on the water, I tried to slide it back so that I would not become trapped inside. The moment I realized the door had come off its track—almost certainly because of the previous day's fall—I applied a little force.

The door exploded.

Nearly forty percent of the shattered glass flew outside the shower, leaving the remainder inside. This time I was alone at home.

I managed to remain calm. Standing on tiptoe, I carefully stepped only where there were no shards. There was glass everywhere. I could scarcely comprehend how a single shower door could produce so much broken glass. I remember standing beneath the doorway, gazing in dismay at the bathroom. Then a single thought crossed my mind: "What is happening to my life? This is the third accident in less than forty-eight hours. What comes next?"

On the bedroom television, I had left playing one of Trigueirinho's lectures on silence from YouTube. Accompanied by the serenity of his voice and by the fragments of his reflections that I was able to hear, I began cleaning the broken glass from the bathroom. To my surprise, I experienced profound satisfaction upon completing the task—something that had seemed utterly inconceivable only an hour earlier, when I had stood beneath the doorway, unable even to imagine what to do. Afterward, I finally took my shower. Roughly one hour and fifteen minutes had elapsed between the moment I first entered the bathroom and the moment I finished bathing. Trigueirinho was speaking his final words.

Three accidents in three days.

Now, every time I walk or take a shower, the scenes of those accidents return vividly to my mind. At the same time comes the realization that I am not living the life I wanted or the life I had planned. Random and confused thoughts about the future continue to surround me.

Yet I must accept what has happened.

There is no alternative, because there is nothing that can be changed. My situation is precisely the one described by Lama Michel in the passage I chose as the epigraph to these reflections: "What happens when we are confronted with a problem that may be radically changing the course of our lives? The fact is that whenever something very intense happens, we need to accept it. That is not to say it is easy, but we will have to do it anyway."

Fortunately, one characteristic works in my favor: I have a tendency to let the past fade away rather quickly. The person who lay weeping in pain and despair immediately after the accident, mourning the weight training sessions and runs he believed he would never again be able to enjoy, no longer exists.

I am my circumstances; I am what I have.